ФИЛОЗОФСКАТА И ХРИСТИЈАНСКАТА СИМБОЛИКА ВО СКАЗНАТА НА АНТОАН ДЕ СЕНТ ЕГЗИПЕРИ – „МАЛИОТ ПРИНЦ“
Сказната „Малиот принц“ од Антоан де Сент Егзипери се изучува во основното образование. „Малиот принц“ во програмата е деклариран како филозофска сказна и мудра парабола, како уметничка творба на универзалните вистини и пример за чистотата на перцепцијата на светот.
Во животот на Егзипери имало две големи страсти, кои речиси истовремено влегле во неговиот живот: авијацијата и литературата. „За мене летањето и пишувањето се едно исто“, тоа е неговиот одговор на прашањето што му е поважно. Движењето, летот – тоа е животот, а самиот живот го почувствувал како лет и движење. „Ние сме жители на иста планета, патници на ист брод“, – рече Егзипери. Тој сонувал да го заштити целото човештво, тој бил подготвен да им помогне на сите на оваа земја, тој живеел за тоа.
„Малиот принц“ потекнува од еден од сижеата од „Планетата на луѓето“. Ова е приказна за случајното слетување на самиот писател и неговиот механичар Прево во пустината. Кај Егзипери лесно се наоѓаат клучните, омилени симболични слики. Еве, на пример, приказните водат до нив: потрагата по вода од жедните пилоти, нивното физичко страдање и неверојатното спасение. Симболот на животот – водата, ја гаси жедта на луѓето изгубени во песокот, таа е изворот на целиот живот на земјата, храната и телото за секого, супстанција што овозможува повторно раѓање. Во „Малиот принц“, Егзипери ќе го исполни овој симбол со длабока филозофска содржина. „Основниот принцип на животот е водата, една од вечните вистини, непоколеблива работа со голема мудрост“. „Дехидрираната пустина е симбол на светот уништен од војна, хаос, деградација, човечка бесчувствителност, завист и себичност“. Ова е свет во кој човек умира од духовна жед. Каков начин на спас гледа Антоан де Сент-Егзипери? „Да се љуби – не значи гледање еден во друг, тоа значи гледање во иста насока“, – оваа мисла го одредува идеолошкиот концепт на приказната. Приказната, како парабола, е најстариот жанр на усното народно творештво. Таа го учи човекот да живее, му влева оптимизам, ја потврдува вербата во триумфот на добрината и правдата.
Приказната има силна романтичарска традиција. Како прво, ова е избор на фолклорен жанр – сказни. Романтичарите не случајно се свртуваат кон жанровите на усната народна уметност. Фолклорот е детството на човештвото, а темата на детството во романтизмот е една од клучните теми. Германските идеалистички филозофи ја поставуваат тезата: Човекот е еднаков на Бога во тоа што може, како Семоќниот, да произведе идеја и да
ја реализира во реалноста. А злото во светот доаѓа од тоа што човек заборава дека е подобен на Бога. Човекот почнува да живее за доброто од материјалните добивки, заборавајќи на духовните аспирации. Само душата на детето и душата на Уметникот не подлежат на меркантилни интереси и на злото што произлегува од нив. Оттука, во творештвото на романтичарите, може да се следи култот кон детството. Но, главната трагедија на „возрасните“ херои на Сент Егзипери, не е толку многу што тие се подредени на материјалниот свет, туку што ги „изгубија“ сите свои духовни квалитети и почнаа да постојат бесмислено и да не живеат во светот на возрасните.
Во ова филозофско дело, авторот ја покренува темата на злото во два аспекта. Прво, како „микро-зло“, односно зло во една конкретна личност. Ова е мртвоста и внатрешната празнина на жителите на планетите, кои ги персонифицираат сите човечки пороци. И не случајно жителите на планетата Земја се карактеризираат преку жителите на планетите видени од Малиот принц. „Земјата не е едноставна планета! Има сто и единаесет кралеви (вклучувајќи ги, се разбира, црните кралеви), седум илјади географи, деветстотини илјади бизнисмени, седум и пол милиони пијаници, триста и единаесет милиони амбициозни луѓе – вкупно околу две милијарди возрасни“. Со ова авторот нагласува колку е ситен и драматичен современиот свет. Но, Егзипери во никој случај не е песимист. Тој верува дека човештвото, како и Малиот принц, ќе ја сфати тајната на битието и секој човек ќе ја најде својата ѕвезда водилка, која ќе му го осветли животниот пат.
Вториот аспект на темата на злото може условно да се означи како „макро-зло“. Баобабите се персонифицирана слика на злото, воопшто. Едно од толкувањата на оваа метафорична слика „се поврзува со симболот на бесмртноста, магичната моќ, способноста за случајни и апсурдни трансформации“. Сент-Егзипери посакувал луѓето внимателно да ги искоренат злобните „баобаби“, кои се заканувале да ја растргнат планетата. „Пазете се од баобабите!“ – навестува писателот. Зборувајќи за баобабите, авторот се обидува да му каже на човекот за неговите гревови, дека исто како и земјата, гревот може да ја скрши душата. Егзипери покажува како еден мал корен на гревот, неоткорнат на време, расте и се засилува, се претвора во камен и ја кине душата на парчиња, лишувајќи ја од можноста да израсне нешто живо. „На планетата на Малиот принц, како и на секоја друга планета, растат корисни и штетни билки. Ова значи дека има добри семиња на добри, корисни билки и штетни семиња на лоша трева. Но, семето е невидливо. Спие длабоко под земја, додека едно од нив не реши да се разбуди. Ако ова е идна грмушка од роза, нека расте здраво. Но, ако е некаква лоша билка, мора да ја искорнете веднаш штом ќе ја препознаете. И сега, на планетата на Малиот принц, има страшни, зли семиња… Тоа е семето на баобабите. Целата почва на планетата е заразена со нив. И ако баобабот не се препознае на време, тогаш нема да се ослободите од него. Тој ќе ја преземе целата планета. Ќе ја прободе со своите корени. И ако планетата е многу мала и има многу баобаби, тие ќе ја искинат на парчиња.“
Светите отци успеале да го спречат гревот „баобаб“ да никне од нивните души. Ние, пак, треба да вршиме секојдневен преглед на нашите души и да ги искорениме нивните никулци со Тајната на покајанието. Никулец на порок или страст, што не е извлечен на време, се претвора во монолитно дрво на гревот, кое, прикривајќи ја светлината, ја осудува душата на смрт. И не заборавајте на прекрасниот совет на Малиот принц. „Постои толку цврсто правило“, ми рече Малиот принц подоцна, – „Станувате наутро, го измивате лицето, се ставате во ред и – веднаш средувајте ја вашата планета“.
За прв пат, темата на поединецот и толпата во филозофијата ја издвоил германскиот романтичарски филозоф Фихте. Тој докажал дека сите луѓе се поделени на обични луѓе (толпа) и уметници (личности), според нивниот однос кон материјалното (злото). Конфликтот меѓу поединецот и толпата првично е нерешлив. Исто како што конфликтот меѓу главниот лик и жителите на планетите („чудни возрасни“) е нерешлив. Возрасните никогаш нема да го разберат спојот – дете принц. Но, Малиот принц кај Егзипери во исто време е и Личност, и Дете, и Уметник и Творец. Граѓаните се слепи и глуви на повикот на срцето, на поривот на душата. Нивната трагедија е што тие не се стремат да станат Личности. „Сериозните луѓе“ живеат во свој, вештачки создаден свет, ограден од останатите (секој има своја планета!) и го сметаат ова за вистинската смисла на животот. Овие безлични маски никогаш нема да сфатат што е вистинска љубов, пријателство и убавина.
Од оваа тема следи основниот принцип на романтизмот – принципот на двојност. Светот на лаикот, кој е недостапен за духовниот принцип, и светот на уметникот (Малиот принц, авторот, Лисицата, Розата), кој има морални квалитети, никогаш нема да дојдат во контакт. Протагонистот зборува за внатрешната страна на убавото, а не за неговата надворешна обвивка. Човечкиот труд треба да има смисла, а не да се претвора во механички дејства. Секое дело е корисно за душата, само кога е внатрешно осветено со благодат, добрина и чистота.
Малиот принц за убавината дознава од Лисицата. Однадвор убави, но сè уште непрепознаени од принцот, розите не предизвикуваат никакви чувства кај него. Тие се мртви за принцот, бидејќи често се случува луѓето да бидат поделени и осамени, дури и кога се заедно – поради неможноста да го разберат, да го сакаат другиот и да создадат врски на пријателство. „Каде се луѓето? – повторно и конечно Малиот принц проговорил. Сè уште е осамено во пустината…“. „Осамено е и меѓу луѓето“, – забележала змијата. Змијата во „Речникот на симболи“ се смета дека е „во постојан контакт со тајните на земјата, водите, темнината и задгробниот живот – осамена, ладнокрвна, таинствена, често отровна, која брзо се движи без нозе, способна да голта животни многу пати поголеми. отколку самата себе и да се подмладува, со менување на кожата“. Од христијанска гледна точка, змијата е зла, па дали може да му го покаже на јунакот вистинскиот пат? На крајот на краиштата, Земјата не би постоела, доколку на неа нема луѓе со отворено и чисто срце.
Понатаму во приказната следи приказната за Малиот принц и неговата планета, а тука приказната за Розата зазема посебно место. Розата е каприциозна и трогателна, а момчето е целосно опседнато со неа. Но, „од друга страна, таа беше толку убава што го одзема здивот!“, а тој му прости на цветот за неговите каприци. Сепак, каприциозните зборови на убавицата, Малиот принц ги зеде при срце и почна да се чувствува многу несреќно.
За римокатолиците, „крваво-црвената роза и нејзините трње се симбол на страдањата Христови. Големиот број ливчиња ги симболизираат чекорите на посветување, а центарот на розата ја претставува точката на единството, срцето на Господ Исус Христос, божествената светлина, сонцето во центарот на тркалото на животот. Пресвета Богородица понекогаш се нарекува Небесна роза и Безгрешна роза без трње, потсетувајќи на нејзината целомудреност“. За Малиот принц, пак, розата била неговата единствена љубов, но не била христијанска љубов кон ближниот. Факт е дека со сопственото вложување во предметот на својата љубов, давајќи му сила, време, жртвувајќи некои задоволства за него, човекот понекогаш почнува да се сака себе си во него и придонесот што го дал заради своите чувства. И тогаш добивате таква проширена љубов кон себе, а во центарот на таквиот став секогаш ќе има едно постојано – „мое“. Таквата љубов може да се претвори во гордост, одвојувајќи нѐ нас и нашите најблиски од остатокот од светот и понижувајќи сѐ што е надвор од оваа граница. Убедлив пример за таква проширена себичност, помешана со љубов, гледаме во сказната на Егзипери, кога Малиот принц на ничии рози им објаснува како тие се разликуваат од неговиот омилен цвет. „Вие во ништо не сте исти како мојата роза. Уште сте ништо… Убави сте, но празни. Нема да сакам да умрам за вас. Секако, случаен минувач, гледајќи ја мојата роза, ќе рече дека е потполно иста како вие. Но, таа ми е подрага од сите вас. На крајот на краиштата, неа секој ден наводнував, а не вас. Неа ја покрив со стакленик, а не вас. Ја покрив, заштитувајќи ја од ветрот… Слушав како се жали и како се фалеше, ја слушав, дури и кога молчеше. Таа е моја.“ Логиката на Малиот принц овде е исклучително јасна: колку повеќе се вложувате во она што го сакате, толку повеќе имате причини да го сметате за ваше. И сè друго може безбедно да се смета за „ништо“, бидејќи сè уште е ничие. Не е ни чудо што кутрите рози се засрамија ,кога ја слушнаа оваа изјава за поседување љубов. Се разбира, Малиот принц е изненадувачки светол и љубезен херој, но во овој случај, неговото разбирање за љубовта, за жал, не се разликува многу од животната филозофија на генералот-војник – ликот на еден од есеите на Лесков. Овој војник го делел целото човештво на два нееднакви дела: на едниот се припишува себе си и својот господар, на другиот – сите други „гадови“. Слично на тоа, егоистичната љубовност го тера човекот автоматски да го подели целиот свет на „ние“ и „тие“. И тогаш, што и да жртвува човекот во име на таквата љубов, таа жртва неизбежно ќе биде принесена само за себе.
Христијанството претпоставува сосема поинаков принцип на однос кон другите, кога основата на љубовта кон ближниот воопшто не претставува нашата сопствена мерка на жртва во однос кон него, туку неизмерноста на Христовата жртва за целото човештво. За да ја направиме оваа идеја поразбирлива, можеме да ја разгледаме, користејќи го примерот за односот на херојот од бајката Егзипери кон туѓите рози. Малиот принц детски и наивно ги дефинира како „ништо“, ставајќи ги тие „ничии“ цвеќиња на прекор, поради тоа што никој сѐ уште ништо не жртвувал за нив. Но, христијаните знаат дека Христос страдал за секој човек и затоа сите луѓе се Негови деца, бидејќи за Бога нема бездомници. Христијаните се повикани да го видат Христос во секоја личност и да го почитуваат Божјиот лик, во која било случајна личност, што ќе ја сретнат. Со таков светоглед, поделбата на луѓето на пријатели и непријатели по која било основа, станува едноставно невозможна.
Во сказната на Егзипери, Лисицата е таа која станува критериум за вистината – вистина, која Принцот мора да ја спознае. Таа вели дека Принцот за него е само едно од илјада други мали момчиња, исто како што таа за принцот е само обична лисица, како и други стотици илјади, додека не се запознаат. Сепак, Лисицата го објаснува ова спознавање на прилично чуден начин. „Но, ако ме скротиш, ќе си требаме еден на друг. Ти ќе бидеш единствениот на светот за мене. И ќе бидам единствена за тебе на целиот свет… Ако ме скротиш, животот ќе ми се осветли како сонце. Ќе ги разликувам твоите чекори меѓу илјадници други…“. Конечно, Лисицата, која ја претставува највисоката мудрост во контекст на филозофската сказна-приказна, му ја открива на Малиот принц тајната на припитомувањето, каде што скротувањето и љубовта се на исто поле на духовни и морални вредности, што сигурно не е вистина. Излегува дека припитомувањето значи создавање врски на љубов и единство на душите.
Сепак, љубовта е таа што не само што нѐ поврзува со другите луѓе и со надворешниот свет, туку помага и подобро да го разбереме светот околу нас, го прави нашиот сопствен живот побогат. Љубовта не бара ништо за возврат, таа е несебична, и тука е разликата меѓу скротувањето и љубовта.
Глаголот скротува има негативна конотација, кога не се користи во однос на животните, туку на луѓето. „Скротувам, скроти, скротувај – тоа значи да се создаде кај некого чувство на наклонетост, да се направи послушен, да се навикне на исполнување на својата волја“ – вака е објаснето во Речникот под редакција на Ушаков. Христијанството не го разгледува концептот на „љубов“ во овој аспект. Христијанската љубов кон ближниот не е чувство, па дури ни акција, туку такво прилагодување, или подобро кажано, расположба на човечката душа, кога таа живее во постојана подготвеност да се однесува кон човекот, како што Самиот Христос се однесувал кон нас – пожртвувано, без себични цели.
Создадени во традицијата на романтична филозофска сказна, сликите на Малиот принц се длабоко симболични. Можеме само да погодуваме, што сакал да каже авторот и да ја интерпретираме секоја слика, во зависност од личната перцепција. Главните слики-симболи во бајката се Малиот принц, Лисицата, Розата и пустината.
Малиот принц е симбол на човек – скитник во Универзумот, кој го бара скриеното значење на нештата и на сопствениот живот. Ова е истовремено и романтичен херој, и уметник-креатор, и возрасен човек, во кој детето живее до крајот на своите денови.
Пустината во христијанската култура е од големо значење како место на Откровение (разговори со Бога). Токму во пустината и двете големи монотеистички религии го наоѓаат својот извор на потекло. Пустината традиционално се нарекува и ненаселена дивина, во која Христос бил искушуван од сатаната и од која пристигнале како лажните, така и вистинските пророци (како во мрачната поема на Јетс, „Второто доаѓање“ од 1916 година). „Пустиниците се нарекуваат луѓе, кои бараат осаменост во пустината, помагајќи им да општат со највишата реалност – Бог; пустината е симбол на духовна жед“.
Длабокото значење се крие и во сликата-симбол на планетата, на која се враќа Малиот принц. „Тоа е симбол на човечката душа, симбол на куќата – човечкото срце, а куќата е симбол на центарот на светот, прибежиштето на Големата Мајка, изолацијата и заштитата“. Егзипери сака да каже дека секој човек има своја планета, свој остров и своја ѕвезда водилка, која човек не треба да ја заборави.
Малиот принц го прашува пилотот: „Знаеш ли зошто пустината е добра?“ И тој самиот го дава одговорот: „Во неа некаде се кријат извори“. Бунарот во пустината, како уште една инкарнација на сликата-симбол на водата, е исклучително значаен за Сент-Егзипери. „Водата е древен универзален симбол на чистотата, плодноста и самиот извор на животот“.
Зошто е напишана сказната? Се чини дека, за да се привлече вниманието на децата и возрасните на едноставни човечки вистини: треба да се биде верен во љубовта и пријателството, да се слуша гласот на срцето, да се биде рамнодушен на она што се случува во светот, не може пасивно да се третира злото, секој е одговорен не само за својот жвот, туку и за животите на другите личности. Егзипери го принудува читателот да го промени аголот на гледање на познатите појави. Тоа води до разбирање на очигледните вистини: не можете да ги скриете ѕвездите во тегла и бесмислено да ги броите, треба да се грижите за оние за кои сте одговорни и да го слушате гласот на сопственото срце. Но, Егзипери ги открива овие вистини не во христијански контекст, туку во филозофското поле на една сказна-парабола.
Човекот живее обичен живот. Некогаш изгледа како вредна мравка, се труди, се грижи за дневниот леб, а понекогаш заборава да погледне во ѕвездите. Но, сепак, човечката душа чувствува дека земното е смртно, минливо и затоа, иако потсвесно, секој од нас бара да разбере зошто и за што живее. Сите човечки претпоставки за ова вистинско постоење, сите негови обиди да се зближи, да навлезе во тајната на светот, всушност, се огромно прашање, кое Егзипери му го поставува на Бога.
Најверојатно, секој ќе одговори по свое на ова прашање. Само за Господ Исус Христос има еден одговор – животот ни е даден за Љубовта – за Љубовта кон сите живи суштества, за Љубовта кон ближниот…
Автор на текстот: Юлия Голикова
Превод: Протоереј Златко Ангелески
БЛАГОВЕСТИ 